Успех, какой ценой? - Церковь Христа, МЦХ

описание доктрин и пракитки ЦХ
Страница: 3/3

Ученичество, управление и перемены

Давайте еще раз обратимся к процессу ученичества и бросим на него последний взгляд. Сердце Бостонского движения — то, что они воспринимают себя, как движение, готовящее учеников. Что такое ученичество? Перед тем, как вознестись от земли в небеса, Иисус дал Своим ученикам поручение “научить все народы”10. Ученик — это тот, кто учится у другого, кто избирает себе учителя и становится его последователем в учении и в жизни. Тот, кто учит другого, помогает своему ученику устроить жизнь и стать похожим на Христа. Если подобное понимание ученичества и вызовет возражения, то самые незначительные. Возражения начинаются, когда дело доходит до способов, которыми достигаются перемены в жизни ученика. Одни стремятся управлять жизнью ученика, добиваясь этих перемен, тогда как другие стремятся развить в ученике любовь к Иисусу, позволяя этой любви стать источником перемен. Другими словами, первый подход — это попытка непосредственно привнести изменения в жизнь ученика; суть же второго подхода — в стремлении углубить взаимоотношения с Иисусом, чтобы Сам Иисус мог произвести перемену.

Когда бы слово “управление” ни возникло в отношениях учителя и ученика, как это случилось в Бостонском движении, оно определенно придаст им силу, необходимую для того, чтобы произвести перемены в жизнях людей, в церкви и во всем движении. Но оно может также породить многие искажения. Чтобы осуществлять такое управление, движение может, например:

утверждать, что власть его руководителям дана от Бога или поручена Богом таким образом, что не слушаясь их, вы не слушаетесь Бога;
установить охватывающую его сверху донизу иерархию учеников и учителей, решения в которой всегда принимаются сверху вниз;
подчеркивать в отношениях учителя и ученика, проповедника и прихода, а также руководителя и остальных людей моменты власти и подчинения, а не служения друг другу и необходимости показывать собой пример.

Такое управление людьми коварно; оно несет в себе все растущее искушение использовать для достижения цели все возможные способы.

Когда движение осознает, что такое управление и его результаты порождают проблемы, оно может либо пересмотреть саму концепцию управления людьми (если оно понимает, что проблема — в этом подходе), либо просто изменить те моменты, которые вызывают проблемы. В своей статье, недавно опубликованной в журнале Upside Down, Эл Бэрд, Бостонский старейшина, похоже избрал второй путь. Признав, что Бостонское движение допустило ряд ошибок в вопросах, связанных с властью и управлением, он излагает свои мысли по поводу перемен (предполагается, что так мыслит все Бостонское движение). Во-первых, он признает, что способы, использовавшиеся в процессе ученичества, были ошибочными. Он говорит: “Мы пытались заставить ученика что-то сделать, вместо того, чтобы помочь ему сделать это из его любви к Богу и нашей любви к нему”11. Более того, он верит, что ученику нужно предоставить право возражать и принимать решения. Он говорит: “Если люди несогласны (кроме случаев, когда этот вопрос ясно рассмотрен в Библии), мы должны оставить за ними право ошибаться”12.

Эти изменения сейчас производятся, и в будущем будет интересно увидеть, сколько уважения и терпения будет проявляться к тем, кто должен осознать необходимость изменения, и сколько свободы предоставит людям движение, чьим modus operandi до сих пор было управление людьми. Смогут ли они удержаться от искушения руководить людьми в вопросах помимо тех, которые ясно изложены в Библии, таких как акцент на посвящение, интерес к количественному фактору (сколько человек посещает еженедельные богослужения и домашние церкви, сколько человек приняло крещение и т.п.) и концентрация на жизненном успехе (служившем подтверждением тому, что это — движение, основанное Богом в наши дни)?

Во-вторых, Бэрд признает, что власть, которую ранее имели руководители, и которая простиралась “в каждую сферу и фазу жизни”, была чрезмерной. “Они были не правы, — говорит он, — призывая кого-либо проявлять послушание в таких вещах, как выбор пищи, машины, одежды и точная сумма пожертвований, и т.п.”13. (К этому списку можно добавить и то, каким длительным может быть поцелуй, и сколько раз мужу и жене следует вступать в половую связь, и множество других вещей.) Власть руководства, по словам Бэрда, следует ограничить теми вопросами, которые “побуждают Божьих людей на дело служения,… созидание тела Христова,… способствуют единству… и приводят человека и тело к зрелости во Христе”14. Конечно, следует понимать, что у руководителей есть полномочия “созывать собрания тела, призывать к большим жертвам… планировать конкретные евангелизационные кампании или молитвенные собрания и т.п.”15.

По мере того, как эти принципы, взятые из Ефесянам 4:11-13, претворяются в жизнь, также будет интересно посмотреть, какие перемены произойдут на самом деле, и что будет по-другому. К несчастью, склонность к управлению людьми в “вопросах личного мнения” (вопросах, в отношении которых Слово Божье не высказывается конкретно и ничего не предписывает), по-прежнему существует. Некоторые вопросы личного мнения и вопросы, решение которых следует предоставить самому человеку, можно легко истолковать, как часть целей, изложенных в этих принципах, или в их свете, и, таким образом, превратить их в общеобязательные указания. Сможет ли Бостонское движение устоять перед этим искушением, когда решаются вопросы их намерений, как движения в целом?

Примером этому может послужить ситуация, о которой упоминает в своей статье сам Бэрд. Он говорит: “Как уже было сказано, если какой-либо евангелист просит вас перейти в какую-то конкретную зону или ходить на какие-то конкретные Беседы о Библии, вам нужно перейти. Это может быть конечным результатом до тех пор, пока вы вдвоем не придумаете лучший план, но это опускает процесс убеждения и уговоров, который вызывает в людях уверенность и энтузиазм. Конечный результат тот же, а сердце совершенно иное”16. Если “конечный результат тот же”, то возможно Бостонское движение не намерено отказываться от управления личной жизнью его членов, когда это касается целей служения, даже если это управление теперь происходит в “более ласковой и аккуратной” манере.

К настоящему времени контакты автора на Восточном Побережье не указывают ни на какие видимые различия, происходящие в результате осуществляемых перемен. Но, как говорит старая поговорка: “Время покажет”. Нужно одобрить то, что Бостонское движение видит необходимость некоторых перемен, и поощрять плодотворное проведение этих (и других) изменений.

Джеймс Бъернстад, доктор философии, является профессором религии и философии в Королевском колледже, Брайарклифф Мэнор, Нью-Йорк, и исполнительным директором Института Современного Христианства в Окленде, Нью-Джерси.

ССЫЛКИ

1 Кип МакКин, “Revolution through Restoration", Upside Down, апрель 1992, с. 5-16.

2 Старейшины Церкви Христа в Тампа Бэй, “Why We Refused to Submit to Boston”, Gospel Advocate, июнь 1989, с. 160-161.

3 Там же.

4 Письмо Рона Голстена Элу Берду и Бобу Гемпелу, старейшинам Бостонской Церкви Христа, от 21 октября 1988 года.

5 МакКин, с. 15.

6 Эл Берд, “A New Look at Authority,” Upside Down, апрель 1992, с. 2.

7 См, например, Ин. 3:18; 8:24; Евр. 4:2; 11:6.

8 См, например, Ин. 3:14-15; 5:24; 6:40, 47; 20:30-31; Деян. 10:43; 16:31; Рим. 1:16-17; 1Ин. 5:1, 13.

9 Деян. 16:30-31.

10 Мф. 28:19.

11 Бэрд, с. 18.

12 Там же.

13 Там же, с. 19.

14 Там же.

15 Там же.

16 Там же, с. 49.

Предыдущая страница (2/3)

перепечатка с http://www.apolresearch.org

Опубликовано на: 2003-09-12 (11049 Прочтено)

[ Назад ]