История развития

В 1976 году несколько воспитанников Лукаса, в том числе МакКин, были направлены, чтобы присоединиться к приходам Церкви Христа, расположенным неподалеку от университетских городков. План состоял в том, чтобы каждый из них начал служение в таком городке, используя в качестве базы поместную церковь. МакКин отправился в Церковь Христа "Херитедж Чапел” в Чарльстоне, штат Иллинойс, и начал работать в городке университета Восточного Иллинойса. Хотя он и добился успеха, не так много времени спустя некоторые члены церкви выразили недоверие к процессу ученичества и обвинили МакКина в том, что он манипулирует и управляет людьми. По поводу внедрения в этих университетах нового процесса ученичества в нескольких приходах произошел раскол.

В 1979 году МакКин переехал в пригород Бостона Лексингтон, где вступил в Лексингтонскую Церковь Христа. Встретившись первого июня с тридцатью людьми, каждый из которых посвятил себя Господу и Его делу, МакКин положил начало программе агрессивного евангелизма и ученичества. Результат был феноменальным. Всего за несколько лет церковь выросла с 30 до 1000 членов и ей стало тесно в своем помещении. К 1983 году церкви пришлось арендовать для своих воскресных собраний Бостонский оперный театр и собираться по домам (в “домашних церквях”) для служений посреди недели. Позднее, в том же году, Лексингтонская Церковь Христа сменила свое название на Бостонскую Церковь Христа.

В 1981 году Бостонское движение развернуло наступательную миссионерскую программу, рассылая группы людей для создания церквей по всей Америке и во всем мире. Эти церкви должны были войти в Бостонскую семью церквей, под власть и руководство Бостонской Церкви Христа, и применять те же методы обучения, что и церковь в Бостоне. Подобно тому, как Иерусалим был центром, из которого христианство разошлось по всему миру, Бостонское движение рассматривает Бостон, как современный центр “приумножения” служения по всему миру.

Церкви были основаны во многих крупных городах, включая Лондон (1981), Чикаго (1982), Нью-Йорк Сити (1983), Торонто и Провиденс (1985), Йоханнесбург, Париж и Стокгольм (1986), а также Мехико Сити, Гонконг, Бомбей и Каир (1987-88). Каждая церковь, принадлежащая к Бостонскому движению, помещает перед словами “Церковь Христа” название своего города — например, “Лос-анжелесская Церковь Христа” — поскольку они считают, что церкви в Библии назывались по названиям своих городов. Сегодня церкви есть на всех континентах (всего их 103), с общим числом членов 50 0001.

Казалось, что для Бостонского движения все складывается хорошо. Да, в течение ряда лет бывшие члены церкви, исследователи культов и прочие обвиняли движение в таких отклонениях, как “промывка мозгов”, чрезмерный контроль за людьми, претензии на исключительность, элитарность и лжеучения. Но само движение представлялось крепко спаянным — вплоть до 1988 года, когда на свет выплыли внутренние разногласия движения, включая и раскол среди его членов. Те же обвинения, которые предъявлялись к движению извне, теперь начали звучать изнутри.

Церковь Христа “Кроссроудс”, например, проголосовала за свое отделение от Бостонского движения. В течение ряда лет Бостонское движение находилось на переднем крае более крупного движения “Кроссроудс”. Когда в 1985 году Лукас покинул церковь “Кроссроудс”, руководство движением принял МакКин, и его центром стал Бостон. Под его руководством стали очевидными различия в устремлениях, существующие между Бостонской и прочими церквями, входящими в это движение, что привело к разногласиям и, в конце концов, к развалу. Упомянутые различия включали в себя следующее: 1) узурпация власти над приходом; 2) осуществление чрезмерного контроля за прихожанами; 3) чрезмерная власть руководства; 4) учение о том, что человек должен слушаться своего наставника во всем, даже в вопросах личного мнения.

Руководители Церкви Христа в Тампа Бэй также решили порвать с Бостонским движением из-за четырех главных аспектов его учения: “1) их небиблейской власти и контроля над людьми; 2) их небиблейского руководства и организации; 3) их небиблейских претензий на исключительность и элитарность; а также 4) их небиблейское оправдание своих действий успехом"2. Особенно их беспокоило заявление, сделанное МакКином 14 мая 1988 года, о том, что приход должен подчиняться своему евангелисту: “Единственный случай, когда вы не должны слушаться его, — если он противоречит писанию или противоречит вашей совести. Но во всем остальном, во всем, что касается вашего мнения, вы… подчиняетесь!”3.

Затем, 21 октября 1988 года, Рон Голстон, один из руководителей домашних церквей Бостонской церкви, отправил старейшинам Бостонской Церкви Христа письмо. В нем были изложены проблемы, схожие с теми, на которые указывали и “Кроссроудс” и церковь в Тампа Бэй4.

До недавнего времени, сталкиваясь с этой проблемой, руководство Бостонского движения признавало некоторые ошибки. Но, вместо того, чтобы искать их возможную причину в своем учении и его применении на практике, они часто сваливали вину на какого-нибудь слишком усердного члена (или членов) церкви. Однако к настоящему времени стало ясно, что ряд проблем был вызван учением и постановкой служения в самой церкви, в частности в вопросах власти и подчинения. Во втором номере издаваемого движением журнала Upside Down (апрель 1992 года) МакКин делает следующее признание: “Я был не прав в некоторых своих изначальных мыслях о библейском руководстве. Я считал, что руководители церкви могут призывать людей к повиновению и к следованию за собой во всем, что касается мнения. Это было неверно”5. В том же номере подзаголовок к статье Эла Бэрда, бостонского старейшины, гласит: “Время оглянуться, признать ошибки, внести исправления и идти вперед ко Христу”6.

Процесс ученичества Бостонской церкви берет свое начало в движении “Кроссроудс”, придя оттуда через учения Кипа МакКина. Он был существенным составляющим (если не сердцем) Бостонского движения с тех пор, как МакКин в 1979 году приехал в Бостон, и создал основу для большей части достижений и разногласий в церкви. Наконец церковь осознает, что в этом процессе, по крайней мере, кроется ошибка — ошибка, вызвавшая проблемы и ранившая людей.

Прежде чем начать разговор о том, как, по словам церкви, изменяется процесс ученичества и сделать вывод, достаточны ли эти перемены, следует рассмотреть учение Бостонского движения о связи между спасением и крещением.

Предыдущая страница (1/3) - Следующая страница (3/3)