ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ: Церковные служения в древней Церкви

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:28 pm

Решил выложить свой реферат, написанный около года назад.

Слегка не в той последовательности, как собирался, но пока то, что есть «вживую».

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:29 pm

Введение

Разделение верующих на клир (κληρος) и мирян (λαός) и всеобщее признание такого порядка имеет в своей основе Божественное происхождение. «И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные» (1Кор.12:28). В послании к Ефесянам 4:11 Апостол Павел дает несколько более сложную систему: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых». Следовательно, во главе христианских служений стоит триада – апостолы, пророки и учители, в последующее время осложнившаяся новыми иерархическими должностями.

О духовных служениях в древней Церкви сведений сохранилось не очень много. Данные новозаветных канонических книг не позволяют воссоздать хотя бы более или менее полную картину церковного устройства в первом веке. Поэтому для пополнения этих данных необходимо обратиться к церковным писателям последующих веков.

Для удобства можно разделить церковные служения в Апостольской Церкви на две группы: харизматические (апостолы, пророки и учители) и иерархические (епископы, пресвитеры, диаконы и др.). Однако это разделение довольно условно. Хотя бы потому, что очень часто эти служения объединялись в одном человеке. К примеру, св. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, а также св. Поликарп Смирнский и Мелитон Сардийский, вполне совмещали как административное служение (епископа), так и харизматическое (пророческое). Тем более, что уже к середине – концу II века эти служения (харизматические и иерархические) практически полностью слились друг с другом.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:37 pm

Харизматические служения

Служения апостолов, пророков и учителей были служениями слова. Их избрание происходило не решением христианской общины, но они были движимы к своему служению внутренним духовным побуждением. На то, как происходило призвание к апостольству, мы имеем ясное указание в 13-й главе книги Деяний (1-4): «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр». Видимо, так же происходило и призвание к служению пророков и учителей (дидаскалов).
Так, пророки, чувствуя в себе призвание раскрывать и объяснять истины христианской веры своим собратьям, по внутреннему влечению делались проповедниками христианской веры. О том, как происходило призвание к служению учителя точных данных нет, но, судя по Иак.3:1, где сказано: «не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению», можно заключить, что это также зависело от личного расположения верующего и признавалось за особый благодатный дар («Восьмая гора, со многими источниками, которыми напоялась всякая тварь Божия, означает апостолов и учителей, которые проповедовали по всему миру и учили свято и чисто слову Господню, и не уклонялись к худым пожеланиям, но постоянно ходили к правде и истине, как приняли Святого Духа. Посему они обитают с ангелами» [Пастырь Ерма, Подобия 9:25].). А то, насколько конкретное лицо является истинным пророком или истинным дидаскалом, решалось самим христианским сообществом.

Апостолы, пророки и учителя пользовались высоким почетом и, можно сказать, были первыми лицами в числе прочих предстоятелей церкви. Часто они поставляются на первое место не только по сравнению с диаконами, но и с епископами («Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя и диаконы…» [Пастырь Ерма, Подобия 9:25-27, Видения 3:5]; так же «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей» [Дидахе 15:1]).
При всем этом такой авторитет им давало только то, что они были «глаголавшими слово Божие» (Евр.13:7), ибо никаких административных или каких-либо иных обязанностей в Церкви им не принадлежало. Они, так сказать, принадлежали всей Церкви, а не только отдельным общинам, поскольку постоянно странствовали, переходя с одного места в другое («В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки» [Деян.11:27]). Основав там или здесь новые общины (апостолы), преподав уроки христианского благочестия той или иной церкви (пророки и учители), они должны были идти дальше, к другим христианским общинам. По сути, они объединяли разные, иногда сильно разделенные расстоянием, христианские общины (в отличие от епископов, пресвитеров и диаконов, которые путешествовали не так свободно).
Можно предположить, что именно благодаря деятельности этих харизматических служителей, различные христианские общины, находившиеся в различных провинциях или даже за пределами империи, принимавшие христианство в различных условиях, имели так много общего между собой в строе жизни и воззрений еще до формирования единых церковных канонов.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:37 pm

Апостолы

Первые апостолы были избраны Самим Господом, сначала 12 (Лк.6:13), а потом и 70 (Лк.10:1). В евангелиях они чаще всего называются не Апостолами, а «учениками Господа». Эти двенадцать были поставлены в соответствие 12-ти коленам израилевым (Мф.19:28).

В широком смысле под апостолами разумелись и другие проповедники Евангелия, например, миссионеры, как Варнава и Сила. Апостол Павел употребляет слово «апостол» и в узком (1Кор.9:5, ср. Гал.1:17) и в широком смысле (1Кор.15:7, ср. 5).

Из Дн.13:1 следует, что апостолы, по особому указанию Духа Божия, избирались на известное служение; когда они кончали свое дело, то прекращалось и их служение.

По сути, апостолы были исключительно странствующими проповедниками (миссионерами). Это ясно видно из следующего предписания верующим в Дидахе: «Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь, но пусть не остается у вас [больше] одного дня, а если будет необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк» (11:4-5). Так же и Евсевий в своей «Церковной истории» указывает: «Достойные ученики таких мужей, они повсюду продолжали устраивать Церкви, основания которых положили апостолы, шли всё дальше со своей проповедью и во всю ширь вселенной сеяли спасительные семена Царства Небесного … Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам» (3:37).

Апостолы к тому же должны были отличаться полным бескорыстием: «Отправляясь, апостол пусть не берет ничего, кроме хлеба, [достаточного] до следующей остановки. Если же просит денег, это лжепророк» (Дидахе 11:6). У Евсевия об этом сказано: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги Божественных Евангелий» («ЦИ» 3:37[2]).

Замечательно требование, предъявляемое Дидахе к апостолам. Апостол остается в обществе христианском лишь на день, самое большее – на два, а если захочет остаться больше, то, значит, он лжеапостол. Это требование вполне понятно: если апостолы, по самой природе своей миссии, должны вести странническую жизнь, то если бы кто из них стал бы засиживаться в какой-либо общине, то, значит, он стал предаваться лености и небрежет о своем призвании; община, где он останавливается, есть только ночлег для него, а на ночлеге никто не задерживается. В свидетельстве Евсевия заслуживает внимания также тот факт, что и в местах их миссионерской деятельности они не засиживались, но, положив начала веры, шли в другие страны. Попечение же о новообращенных они поручали другим людям, которые поставлялись в пастыри нового стада Христова.

Наличие таких предостережений против лжеапостолов, как в Дидахе 11:4-6, показывает, что в среде апостолов к моменту написания этого памятника уже встречались те, кто использовал это служение в корыстных целях (пример: лукиановский Перегрин Протей). О подобных явлениях также упоминается в книге Откровения: «испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (2:2). И вполне вероятно, что вскоре, к концу II века институт апостолов прекратил свое существование. Однако, я позволю себе дерзость предположить, что прекращение деятельности апостолата произошло не из-за его порчи и злоупотреблений (которые, к сожалению, почти всегда присутствуют), а просто в силу отсутствия необходимости в специфически апостольском служении, как странствующих «организаторов церквей». И, возможно, после II века те же функции могли быть выполнены иными, более удобными на тот момент способами (к примеру, епископами, организовывающими новые церкви на подведомственных им территориях, или государственными средствами).

Я бы уподобил апостолов искрам, разлетающимся от костра. Падает такая искра на землю и зажигает малый огонек. Но, для того, чтобы этот огонек превратился в новый костер, его необходимо взгревать и ограждать от сильного ветра. Этим и занимались епископы.
То есть, апостолы шли по местам, проповедуя Евангелие. Создав на новом месте общину, они поставляли в ней пастыря – епископа, и шли далее. А те уже взращивали новую церковь (к примеру, по словам св. Василия Великого о св. Григории Чудотворце, когда тот был поставлен во епископа, христианская община в Неокесарии насчитывала всего 17 верных, но благодаря его ревности об обращении язычников, ко времени кончины святого в городе осталось лишь 17 язычников, все остальные жители стали христианами).

В общем, как бы то ни было, из эпохи III века до нас не дошло никаких следов существования апостолов как рода служения.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:38 pm

Евангелисты

К апостолам близко стояли "благовестники" – евангелисты (ср. Еф.4:11). Замечательно, что Тимофей и Сосфен не называются апостолами. Но Тимофею приписывается дело благовестника (2Тим.4:5). Относительно самого слова "ευαγγελιστής" следует заметить, что оно встречается в Новом Завете три раза (2Тим.4:5; Деян.21:8 и Еф.4:11). Евангелисты – это харизматическое служение; евангелисты (по А.Гарнаку) – это апостолы второго ранга.

Больше по поводу этого служения ничего сказать невозможно.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:38 pm

Пророки

Кроме пророков ветхозаветных, в Священном Писании упоминаются также и пророки новозаветные (Лк.2:36). Встречаются упоминания о лжепророках (Дн.13:6 – Вариисус), часты предостережения против них (Мф.7:15; 24:11, 24; Мк.13:22; 1Ин.4:6; 2Петр.2:1). Если так многочисленны были лжепророки, то должно было быть много и истинных пророков, ибо ложь есть только искажение истины. Так, пророки во главе с Агавом предсказали голод в Иерусалиме (Дн.11:27-28). Пророки в Тире (Дн.21:3-4) и тот же Агав в Кесарии (Дн.21:10-11) предсказали узы Павлу, ожидавшие его в Иерусалиме. У Филиппа (благовестника – евангелиста) дочери были пророчицами (Дн.21:8-9). Называются даже имена некоторых пророков и учителей в Антиохии (Дн.13:1). Много раз говорится о даре пророчества у христиан (Дн.2:17-18, 19:6; 1Кор.11:4, 12:10, 28). Aпостол Павел всегда указывает на пророков, как на лиц, стоявших в близкой связи с апостолами (1Кор.12:28; Еф.4:11), и указывает на преимущество дара пророчества перед иными дарами (1Кор.14:3-5). Так же и упоминание им пророков сразу после апостолов указывает на большую важность пророческого служения в Церкви.

От странствующих апостолов пророки отличались не только особенным духовным дарованием – «говорить в Духе» («И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не обсуждайте … Не всякий же говорящий в Духе – пророк, но [только] если имеет нравы Господни. Ибо по нравам познается лжепророк и пророк» [Дидахе 11:7-8]), но и функциями, им принадлежащими. Пророки не назначались к миссионерской деятельности, как апостолы, не были обязаны идти к язычникам с проповедью; они были проповедниками в уже существовавших христианских общинах, их задача заключалась в том, чтобы назидать христиан словом («кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» [1Кор.14:3]). Они по своей задаче ближе подходили к деятельности дидаскалов (учителей), и поэтому пророкам дозволялось не только проповедовать в конкретной христианской общине короткое время, но и оставаться в ней для продолжительного пребывания («Всякий же пророк истинный, желающий остаться у вас, достоин пропитания своего» [Дидахе 13:1]). Таким образом, были и странствующие и оседлые пророки; и те и другие играли важную роль в церковных общинах I и II веков. Автор Дидахе называет их архиереями, то есть первосвященниками («…возьми и дай начаток пророкам, ибо они архиереи ваши» [Дидахе 13:3]). Пророки активно участвовали в богослужении, при этом пророки не были связаны какой-либо особой богослужебной формулой, то есть могли благодарить, как сами того хотели: «пророкам же предоставляйте благодарить, как хотят» (Дидахе 10:7).

Стоит упомянуть и об одном нехристианском свидетельстве. Лукиан Самосатский в своей комедии «О кончине Перегрина», желая осмеять привязанность и уважение христиан к пророку, пишет о Перегрине: «…он сделался и пророком, и главой общины, и руководителем собраний – словом, он был всем. Что касается книг, то он толковал, объяснял их, а многие и сам сочинил. Христиане почитали его как Бога, прибегали к помощи его как законодателя и избрали своим покровителем…» (Лукиан Самосатский. Сочинения. Том II. стр. 296. СПб. 2001). Конечно, тут мы видим явное преувеличение в описании христианского пророка. Но, тем не менее, высокое уважение христиан к своим пророкам – факт несомненный.

От пророков при их служении Церкви требовалось бескорыстие. В Дидахе на этот счет замечается: «А если кто скажет в духе: дай мне деньги или еще что-нибудь, не слушайте его» (11:12). Правда, добавляется: «если же скажет, чтобы дали другим, нуждающимся, никто да не судит его». Также от пророка требовалась и высокая личная праведность: «Не всякий же говорящий в духе – пророк, но [только] если имеет нравы Господни. Ибо по нравам познается лжепророк и пророк… Всякий же пророк, учащий истине, если не делает то, чему учит, – лжепророк. Всякий же пророк проверенный, истинный, созидающий таинство Церкви в мире, но не учащий делать то, что он делает, [да] не будет судим вами, ибо он имеет суд с Богом. Ибо так делали и древние пророки» (Дидахе 11:8, 10-11). Таким образом, под «нравами Господа», которые должен иметь пророк, можно разуметь следующее: нестяжательство, соответствие учения пророка с его собственной жизнью и заботливость о неимущих христианах.

В книге «Пастырь» Ерма говорится, что истинный пророк «спокоен, кроток и смирен, удаляется от всякого зла и суетного желания этого века, ставит себя ниже всех людей и никому не отвечает на вопросы, не говорит наедине; Дух Божий говорит не тогда, когда человек того желает, но когда угодно Богу» (Заповеди 11). Таким идеальным характером должен отличаться пророк в сознании церкви II века.

В то же время христианам заповедовалось заботиться о пророках, желающих остаться в общине на достаточно долгое время: «Всякий же пророк истинный, желающий остаться у вас, достоин пропитания своего» (Дидахе 13:1). Пророку предназначались так назывемые «начатки» (Дидахе гл.13). Из этого видно, что пророк вел не аскетическую жизнь: ему полагалась часть от всего, что потребно человеку в обыденной жизни. Этого рода предписания, приводимые в Дидахе, указывают, что бескорыстие пророка должно заключаться не в том, чтобы он, подобно апостолу, довольствовался пропитанием от общины в течение короткого срока и брал с собою хлеба, сколько нужно для дневного пропитания, но в том, чтобы он не требовал ничего лишнего, довольствуясь тем, что определено практикой. Интересную параллель к известиям Дидахе представляет описание сатириком Лукианом заботы христиан о его герое Перегрине («О кончине Перегрина» 12-13). В общем, пророк был любимым лицом в числе представителей христианских общин.
Что мы можем наблюдать и в наше время.

Главная цель пророка заключалась в том, чтобы наставлять верующих. Пророки говорили не от себя, а от лица Духа Святого, говорили в экстазе. «Когда человек, имеющий Дух Божий, придет в церковь праведных, имеющих веру, там совершается молитва к Господу; тогда ангел пророческого духа, приставленный к нему, исполняет этого человека Духом Святым, и он говорит к собранию, как угодно Богу» («Пастырь» Ерма. Заповеди 11). Учить наедине считалось не делом пророка. Свои проповеди пророки произносили публично. При этом все поучения были простыми, производившими впечатление не сильное, но верное – пророк неутомимо внушал то, что необходимо было знать христианину. Ерм в книге «Пастырь» так описывает действие пророческого слова: «Верь Духу, приходящему от Бога и имеющему Силу… Осознай теперь Силу, свыше приходящую. Град – крупинка очень малая, но, попадая в голову человека, какую причиняет боль? Или еще пример: дождевая капля, которая, с крыши скатываясь вниз, источает камень. Видишь, и самое малое, что сверху падает на землю, имеет великую силу: так силен и Дух Божественный, приходящий свыше. Этому Духу ты верь».

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:39 pm

Учителя (дидаскалы)

Служение учителя (дидаскала) также упоминается в Новом Завете, часто вместе с апостолами и пророками (Иак.3:1; Рим.12:7; 1Кор.12:28-29; Еф.4:11), но обычно после них (то же и в Дидахе 13:2, 15:1). Отсюда можно заключить, что служение учителя по важности было ниже этих последних.

Дидаскалы принадлежали к лицам, ведущим странническую жизнь. О них вместе с пророками и апостолами говорится: «Если кто, придя [к вам], будет учить вас» (Дидахе 11:1), то есть они не были оседлыми учителями.

Дидаскалы учили христианским истинам те общины, которые они навещали. В смысле проповедников их положение не было так высоко, как положение пророка. Они составляли как бы дополнение к пророческой деятельности. Главное отличие учителей от пророков заключалось в том, что учители принимали это звание по личному усмотрению (в Иак.3:1 говорится «не многие делайтесь учителями» – значит, каждый мог быть или не быть учителем: это его дело), напротив, пророк принимался за свое дело только тогда, когда чувствовал, что его призывает к деятельности внешняя сила – Дух Святой. Впрочем, и деятельность дидаскала являлась проявлением действующего в них Духа Святого, и поэтому они так же причислялись к лицам, в известной мере обладающим высшим благодатным дарованием («Восьмая гора, со многими источниками, которыми напоялась всякая тварь Божия, означает апостолов и учителей, которые проповедовали по всему миру и учили свято и чисто слову Господню, и не уклонялись к худым пожеланиям, но постоянно ходили к правде и истине, как приняли Святого Духа. Посему они обитают с ангелами» [Пастырь Ерма, Подобия 9:25]).

Насколько высоко было уважение к учителям (а так же пророкам), видно из того, что в Дидахе предписывается почитать их не меньше, если не больше, чем самих епископов: «Не пренебрегайте ими [то есть епископами и диаконами], ибо они почтены среди вас вместе с пророками и учителями» (Дидахе 15:2). На высокую степень уважения указывает и Ерм, когда говорит об учителях, что они в будущей жизни станут пребывать с ангелами (Пастырь Ерма, Подобия 9:25).

Что касается характера проповеднической деятельности дидаскалов и свойств их учения, то на этот счет имеется мало сведений. Едва ли их учительство было одинаковым с пророческим, хотя они, подобно пророкам, учили с церковной кафедры. С ранних времен в христианском обществе было немало лиц, ищущих твердой пищи, искавших премудрости, высшего знания и разумения. Они-то и были объектом деятельности дидаскалов.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:40 pm

Иерархические и неиерархические служения

Параллельно с харизматическими служениями в отдельных Церквах, в местных общинах или парикиях появляются постоянные иерархические и неиерархические служения. Апостолы, миссионеры, учители, распространяя христианство и основывая общины, считали нужным поставлять иных людей на определенные служения, пастырей. Пастыри, пресвитеры выбирались из новообращенных членов той же общины. Так постепенно возникала местная или постоянная организация христианских общин.

Из книг Нового Завета относительно церковного устройства можно получить следующие данные. Названия «епископ», «пресвитер» и «диакон» уже известны в этот период. Но везде, где говорится о «епископах», имеется место для предположения, что это название равносильно другому: «пресвитер» (Дн.20:17-28; Тит.1:5-7; Флп.1:1; 1Тим.3:1-9). Пресвитериум рукополагает (1Тим.4:14); следовательно, некоторые, носившие имя пресвитеров, имеют и право хиротонии, этот существенный признак епископского сана. Но неизвестно, были ли среди пресвитеров не имевшие этого права. Таким образом, новозаветные данные не позволяют отождествить этих епископов-пресвитеров в целом ни с епископами, ни с пресвитерами, ни с уверенностью утверждать, что между ними различались и те, и другие.
Таким образом, для пополнения этих данных и выяснения более точной картины церковного устройства возникает необходимость обратиться к церковным писателям последующих веков.

В.В. Болотов в своих «Лекциях по истории древней Церкви» приводит несколько объяснений этой проблемы. Приведу достаточно длинную цитату из его труда (В.В. Болотов. «Собрание церковно-исторических трудов». Т. 3. стр. 477 – 480):

«Самое древнее объяснение (если только его правильно понимают в этом смысле) принадлежит св. Иринею Лионскому («Против ересей», кн. 3, гл. 14, п. 2 «Ибо когда епископы и пресвитеры, пришедшие из Ефеса и других ближайших городов, собрались в Милете...» – анал. Дн.20:18 ср. 28). Если выражение Иринея не случайно и если бы оно должно было развиться в целую теорию, то смысл ее тот, что подобное смешение названий объясняется простою случайностью. Евангелист Лука умолчал, что призываются вместе с пресвитерами и епископы, и к последним обращено слово апостола. Как бы объяснил Ириней другие места, конечно неизвестно.
Восточные отцы выставляют нам три теории. По Епифанию [haer. 75, 5], церковные степени и тогда назывались теми же самыми именами, как и в IV веке; молчание апостола о некоторых из них объясняется неполнотою состава церковной иерархии в тех церквах, к которым он пишет. Эта неполнота имеет только историческую причину: новость распространения христианства, отсутствие настоятельной нужды в полном составе иерархии в каждой церкви, а равно и недостаток достойных кандидатов для высших церковных степеней. Но можно заметить, что Епифаний оставляет без объяснения, почти уклончиво обходит весьма трудный пункт: для него, как и для всех его современников, несомненно, что в одной церкви только один епископ; между тем апостол говорит о многих епископах в Филиппах. Должны ли мы предположить, что, по Епифанию, в первенствующей церкви, хотя в виде исключения, бывало и по нескольку епископов? Его теория ведет к этому предположению, но ясно он его не высказывает.
Иначе объясняет дело Феодорит [in ер. ad Philipp. I, 1; in ep. 1 ad Timoth. III, 1]. Как и Епифаний, он предполагает, что каждая из трех церковных степеней существовала при апостолах под строго определенным названием, хотя и не тем же, какое она носит в IV-V вв., именно диаконы назывались диаконами, пресвитеры – пресвитерами и епископами, а епископы – апостолами. Таким образом, ни один из терминов, удержавшихся в последующее время, не имел высшего значения и в апостольский век: тогдашние пресвитеры не были выше, тогдашние епископы были даже ниже теперешних. Эту теорию Феодорит высказал очень определенно и держался ее твердо. Но и ему пришлось погнуться, когда дело дошло до 1Тим.4:14: «с возложением рук пресвитерия». «Даром он назвал учение, διδασκαλία, а πρεσβυτέριον здесь (δὲ ενταυθα) – удостоенных апостольской благодати (τους της αποστολικης χάριτος ήξιωμένους). Так и почетных (του̃ς ε̉ντίμους) людей в Израиле божественное писание называет γερουσίαν».
Сильнее других поставлена теория св. Златоуста [hom. I, in ер. ad Philipp. I, 17], хотя он и не старается выдвигать ее на вид в подходящем случае. Ее гибкость – ее главное преимущество. Как и Феодорит, он утверждает, что в апостольский период церковные степени назывались не совсем так, как в IV-V вв., но, в отличие от Епифания и Феодорита, он полагает, что тогда терминология совсем еще не была устойчива: епископ назывался и епископом и пресвитером и даже диаконом, пресвитеры тоже назывались и епископами и пресвитерами. В последующее время терминология установилась – с номинальным возвышением епископов (скромные названия пресвитеров и диаконов уже были оставлены), тогда как по Феодориту – епископы высокое название апостолов обменяли на более скромное имя лиц, им подчиненных. Таким образом, у Златоуста есть некоторое различие в понимании самого направления последующего развития церковного строя.
При всем разнообразии трех теорий восточных отцов, они имеют между собою то общее, что если и допускают мысль о тождестве епископов-пресвитеров, то лишь в названии. По сущности – епископы и пресвитеры были тогда различны.
Напротив, западные толкователи [Иероним, ер. 69 (al. 82, al. 83) ad Oceanum, ер. 146 (al. 101, al. 85) ad Evangelum, comm. in ep. ad Tit. I, 5, 7 и Ambrosiaster, comm. in ep. 1 ad Tim.III, 10], допускают и реальное тождество этих степеней в первоначальной церкви. Различие между епископами и пресвитерами установилось лишь исторически; прежде оно было весьма относительным: епископ – лишь первый пресвитер, председатель пресвитериума. Образование епископской степени в ее отличии от пресвитеров Иероним и Ambrosiaster не приурочивают к определенному моменту. Ambrosiaster, кажется, допускает, что это совершилось уже при апостолах. Мысль Иеронима – менее ясна.
Таким образом, уже в ту отдаленную эпоху интересующие нас места обращали на себя внимание. Но объяснения даны различные. Можно ли поэтому думать, что мы имеем дело не с учеными экзегетами, а с историками, которые опираются на определенные факты, нам неизвестные? За исключением одного места Иеронима, объяснения восточных и западных отцов, видимо, составлены на основании снесения известных мест Священного Писания, – представляют попытку гармонического соглашения новозаветных данных с практикою IV века. Словом, это экзегетические гипотезы, которые могли бы быть составлены и в другое время, и наиболее сильная между ними ставит историю апостольского века в наименее определенных очертаниях.
Но, по крайней мере, в каком виде существует церковная организация в начале послеапостольского периода? По этому вопросу у нас есть свидетельства Климента римского и Игнатия; их разделяет одно – много два десятилетия.
У Климента отсутствие разграничения епископа и пресвитеров тем более удивительно, что Климент уже ставит строй христианской церкви в аналогию с ветхозаветным, говорит о разделении ветхозаветной иерархии на первосвященников, священников и левитов, которые имели каждый свои особенные обязанности [с. 40, 41, 43].
<…>
Напротив, послание Игнатия представляет епископский сан в самых определенных чертах. Здесь нас может интересовать не столько это, очевидно, высокое сознание епископского достоинства – мысль о них, как наместниках Христа, не эти настойчивые увещания к повиновению епископу, – в чем одни видят доказательство более позднего происхождения Игнатиевых писем, другие, напротив, свидетельство о том, что епископат был тогда еще учреждением новым. Важнее проходящая всюду строгая определенность выражений, твердое разграничение епископа, как одного, от пресвитеров, как подчиненных ему многих. Нигде названия «епископ» и «пресвитер» не употребляются как взаимно заменимые».

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:41 pm

Иерархические служения

Епископы и диаконы

Вследствие того, что в древнейшие времена христианской истории епископы и диаконы составляли близко родственную между собой группу, как по своему происхождению, так и по характеру служения, то эти две церковные должности будет целесообразно описать вместе. По сути дела диаконат был необходимым восполнением епископата.

В древнейших памятниках должности епископа и диакона всегда упоминались вместе. Послание Апостола Павла к филиппийцам начинается с приветствия церкви Филиппийской с ее епископами и диаконами. Очень часто епископство называется диаконией (Пастырь Ерма, Подобие 9:27). В послании Климента Римского епископы и диаконы представляются единой группой: «Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих» (1Кор.42). Ерм в «Пастыре» ставит епископов и диаконов (а также апостолов и учителей) в теснейшую связь: «Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали и свято и непорочно служили избранникам Божиим, - как почившие, так и живущие еще доселе, - которые всегда пребывали в мире и согласии и слушали взаимно друг друга» (Вид.3:5). Игнатий Антиохийский в своих посланиях диакона, как и епископа сравнивает с самим Иисусом Христом: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа» (Трал.3). Он заповедует почитать диаконов «как заповедь Божию» (Смирн.8). Диаконам, по его представлению, поручено служение Иисуса Христа (Трал.2; Магн.6), а о епископе в то же самое время говорит, что он среди верующих «председательствует на место Бога» (Магн.6; Смирн.8). Очевидно, что по представлению Игнатия епископы и диаконы как бы представители Бога в христианской общине и соединены между собой самым тесным образом. В Постановлениях Апостольских сказано: «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос к Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн.2, гл.44). Также «Сирийская Дидаскалия» добавляет: «Епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело: они отец и сын, ибо они суть образ владычества», а также называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете».
Из восточных писателей стоит привести еще свидетельство Иустина, который, высказывая мысль о том, что распоряжение дарами, приносимыми для Евхаристии, принадлежит единственно предстоятелю – епископу, его помощниками в этом деле называет диаконов (1 Апол.67).

Теперь рассмотрим те нравственные и практические качества, которые должны были отличаться как епископы, так и диаконы при исполнении их служения. В 1-м послании к Тимофею (3 гл.) св. Апостол требует практически одинаковых качеств от тех и от других. О епископе говорит, что он должен быть «непорочен и трезв», но того же он требует и от диакона: диаконы должны быть «честны и непристрастны к вину». Апостол предписывает, чтобы епископ был «некорыстолюбив», но буквально с тем же требованием он обращается и к диаконам. Наконец, апостол Павел о епископе говорит: он «должен быть … одной жены муж, … хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью»; а о диаконах он же говорит: «диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1Тим.3:2-4, 8,10,12). У Поликарпа читаем: «зная, что Бог не бывает в посмеянии, мы [т.е епископы] должны поступать достойно заповеди Его и славы. Подобно и диаконы должны быть непорочны пред правдою, как служители Бога и Христа» (Фил.5). Дидахе, говоря об избрании общиной епископов и диаконов, замечает: «рукополагайте себе епископов и диаконов достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых и истинных и испытанных» (Гл.15). В другом памятнике, Canones ecclesiastici, требования в отношении епископов и диаконов тоже мало разнятся. Так, о епископе здесь говорится: «Епископу надлежит быть непорочным, нищелюбивым, честным, не пьяницей, не корыстолюбцем, нелицеприятным. Хорошо, если он неженат, а если не так, то должен быть мужем одной жены», а о диаконе: «Диаконы должны быть честны, кротки и спокойны, мало пьющие вина, нелицеприятны; диакон должен быть муж одной жены и воспитывать своих детей».

Функции епископов с самого начала были очень разнообразны: они касались как богослужения, так и всех сторон управления церковной общины.
Игнатий Антиохийский пишет: «Посему и вам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (Еф.4). А так же: «...повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа» (Магн.2). Отсюда видно, что от всего христианского общества требовалось точное повиновение слову и воле епископа.
И даже более того, без епископа, без воли его (а так же и без пресвитеров), в церкви не должно было делаться ничего: «Посему, как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собой, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло чтолибо похвальное у вас, если будете это делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прощение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной» (Игнат. Магн.7). Или: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать вез епископа» (Игнат. Трал.2). «Почитающий епископа, почтен Богом; делающий чтонибудь без ведома епископа, служит дьяволу» (Смирн.8).
Практически, по мысли св. Игнатия, без епископа нет и христианской общины: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Смирн.8).
Епископу надлежит вся власть в церковной общине: «Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит Он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно» (Смирн.8). «А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти» (Поликарпу 5).
За истинную признавалась только та Евхаристия, «которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это» (Смирн.8).

Управление общиной требовало множества дополнительной деятельности (ведение переписки, всякого рода надзора и т.д.). Также большое время в их деятельности занимало участие в сборе и распределении материальных средств Церкви и заведование церковным имуществом. Во всех этих случаях диаконы принимали очень большое участие. Они были, так сказать, правой рукой епископов. Как говорится в Постановлениях Апостольских, «диакон да будет и ухом, и оком, и устами, также сердцем и душою епископа, чтобы епископ не заботился о многом, но только о важнейшем» (Кн.2:44).

В послании апостола Павла к Тимофею говорится: «хорошо служившие [диаконы] приготовляют себе высшую степень» (1Тим.3:13). Но о какой именно «степени» идет речь, остается непонятным. Памятник Canones ecclesiastici дает ответ на этот вопрос таким образом: «Диаконы, добре и неосужденно служашие, достигают места епископского». Теперь становится понятным, почему в источниках нравственные требования между епископами и диаконами не отличаются между собой, ибо диакон с течением времени вполне мог стать епископом, следовательно, от него естественно требовать качеств, которые не посрамили бы его будущего высшего служения. Тут стоит вспомнить, что святой Афанасий до своего служения в качестве епископа Александрийского был именно диаконом. Получается, что в древней Церкви диаконы являлись самыми первыми кандидатами в епископы.

При выборе кандидатов на должность как епископов, так и диаконов, большую роль играло мнение народа (мирян). Дидахе предписывает христианскому обществу избирать самим себе епископов и диаконов: «поставляйте себе епископов и диаконов» (15:1). По свидетельству Canones ecclesiastici право церковной общины избирать себе епископов находится в руках мирян и представляется ни чем не ограниченным. В нем решается вопрос, как поступать в том случае, если община желает иметь епископа, а между тем число членов ее, взрослых и граждански полноправных, способных принять участие в акте избрания, менее 12 человек: «Если в каком-либо месте число мужчин-христиан невелико, так что не найдется и двенадцати человек, имеющих право подавать голос при избрании епископа, то пусть они обратятся к соседним церквам, и эти пусть пришлют троих избранных мужей, вместе с которыми и следует определить, кто достоин епископской должности». Следует обратить внимание на то, что как инициатива, так и процесс избрания епископа – исключительно привилегия мирян данной общины.
Отметим также, что, хотя избирают епископа миряне, рукоположить епископа может только епископ.

Из всего вышесказанного следует, что в древности звание епископов и диаконов были очень близки. Мало того, во многих памятниках диаконы упоминаются ранее пресвитеров, из чего можно сделать вывод о даже большем значении диакона, нежели пресвитера. Однако в дальнейшем значение диаконов снижается гораздо ниже пресвитеров, а значение епископов поднимается очень высоко.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:42 pm

Пресвитеры

Впервые о пресвитерах в Новом Завете упоминается в книге Деяний. Там речь идет об Иерусалимской общине, во главе которой стоял Иаков, брат Господень, в качестве епископа (Дн.11:30; 15:2, 4, 6, 22-23; 16:4; 21:18). Также упоминается о рукоположении пресвитеров (Дн.14:23).

Из приведенных упоминаний практически невозможно сделать какие-либо выводы о функциях пресвитеров, кроме самых общих. Иерусалимский пресвитериат действует только сообща, и ни один из пресвитеров не действует в одиночку. Все ограничивается глухими ссылками на то, что в том или ином деле принимали участие иерусалимские пресвитеры. При этом, в основном, они действовали совместно со своим епископом, и совершенно неясно, в чем же заключались их функции.

В послании Апостола Павла к Титу есть место, которое вполне можно расценить как относящееся к пресвитеру. От пресвитеров (πρεσβυτέρας; по-русски – старца) требуется, чтобы они были «бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (Тит.2:2) Тут, конечно, можно указать на то, что в данном месте говорится именно о стариках, но все равно противоречия тут нет, ибо в древности пресвитерии избирались из стариков.

Предписывается Апостолом, чтобы пресвитеры пользовались уважением. «Старца [πρεσβυτέρω] не укоряй, но увещевай, как отца» (1Тим.5:1) То, что здесь речь идет о пресвитерах, это видно (кроме самого наименования) из того, что речь об этих «старцах» ведется тотчас после того, как он окончил изложение наставлений, касающихся епископов.
Уважение к пресвитерам, по древнейшим христианским уставам, действительно составляло самую характеристическую черту в отношениях всех верных этому институту. Как писал св. Климент Римский, «будем почитать предстоятелей наших, уважать пресвитеров» (1Кор.21:3).

Кроме этих свидетельств, есть еще одно, относящееся к пресвитерам (а не к епископам-пресвитерам): «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак.5:14). Особое внимание тут следует обратить на то, что использовано выражение «пресвитеры церкви». Не является ли это прямым указанием на их принадлежность к составу иерархии?

Но в Новом Завете не видно указаний на то, как образовался этот институт. Профессор А.П. Лебедев высказывает следующее предположение («Духовенство древней Вселенской Церкви»):

«Когда иудеи порвали связь с христианами и даже воздвигли на них гонение, то христиане иерусалимские остались, так сказать, без начальства: синедрион перестал их считать своими чадами; ввиду этого христианам ничего не оставалось делать, как установить у себя свое начальство: так они и сделали. Образца искать не приходилось. Иудейский синедрион был налицо. Копию с него и представлял иерусалимский пресвитерий. В состав этого синедриона входил, во-первых, о αρχνερευς, во-вторых, το πρεσβυτεριον. (Дн.22:5). Сообразно с этим образцом тотчас, по прекращении иудейского гонения, христиане завели у себя: а) архиерея – первосвященника, возведя в это достоинство св. Иакова, брата Господня, разумеется, при ближайшем участии 12-и апостолов; б) пресвитерий, пресвитеров, поставив в это достоинство, по примеру поставления 7-и, рукою же апостолов, лиц, старших летами и опытнейших христиан. В состав нового пресвитерия, конечно, вошли и иудейские священники, обратившиеся ко Христу (Дн.6:7). Неудивительно после этого, что пресвитерий в Иерусалиме имел наиблагоустроеннейший вид; здесь находились все элементы для его создания».

Теперь стоит обратиться к свидетельствам послеапостольского века.

Очень важное значение имеют свидетельства Игнатия, епископа Антиохийского (жил в I веке и скончался в самом начале II века). Первое, что можно увидеть из его посланий, это то, что в его время пресвитерский институт в странах Малой Азии достиг полного развития и был очень распространен. Он уже говорит о «благолепнейшем пресвитерстве» (Смир.12) и о «знаменитом достойном Бога пресвитерстве» (Еф.4). И вряд ли такое развитие пресвитерство получило здесь за какое-либо малое время, но явно оно выросло из прочных корней, насажденных Апостолом Павлом и его учениками. Есть основания предполагать, что развитию здесь пресвитерства во многом помог апостол Иоанн, поселившийся после 66 года в Эфесе. Этот апостол прекрасно был знаком с пресвитерским институтом в Иерусалиме, где он жил до этого времени, и содействовал его укреплению в Эфесе и других городах. Примечательно, что Игнатий (как и в книге Деяний) говорит о пресвитерстве как о крепко сплоченной организации и никогда не говорит о них в единственном числе. Он говорит о «прекрасно сплетенном венце пресвитерства» (Магн.13), а также сравнивает их с «апостолами Иисуса Христа» (Трал.2), называет их «собранием Божиим, сонмом апостолов» (Трал.3), говорит, что «пресвитеры занимают место собора апостолов» (Магн.6).

Поликарп Смирнский перечисляет нравственные качества, которыми должны обладать пресвитеры. Они должны быть «благосерды, милостивы ко всем, обращать заблуждающих, посещать всякого немощного, не пренебрегать вдов или нищего, всегда стараться о добром пред Богом и человеками, воздерживаться от всякого гнева, лицемерия» (Флп.6).
По словам Игнатия, пресвитеры должны повиноваться епископу, даже если последний и будет молод по возрасту («И вам надобно не пренебрегать возрастом епископа, а, по силе Бога Отца, оказывать ему всякое уважение, как я заметил во святых пресвитерах ваших, что они не смотрят на видимую молодость его, а как богомудрые, повинуются ему» [Магн.3]). Отсюда можно заключить, что в основном пресвитеры были людьми престарелыми. Это подтверждают и Canones ecclesiastici. О них прямо говорится, что они должны прожить «достаточное время» («необходимо, чтобы пресвитеры уже прожили в миру [достаточное] время»), то есть должны быть избираемы из стариков. Отсюда и название пресвитеров. Позднее блаженный Иероним, проводя разграничительную черту между епископом и пресвитером, говорил: «пресвитер и епископ, это имена: одно – возраста (конечно, пожилого), другое – сана».
Про пресвитеров в Canones ecclesiastici говорится, чтобы они «удерживались от схождения с женщинами». Требование это естественно вытекает из предписаний о возрасте пресвитера: само собой разумеется, что брачные удовольствия неприличны старикам. В то же время в «Правилах Ипполита» указано, что «пресвитер, жена которого родила, не извергается из сана». Получается, что брачные сношения пресвитера с его женой были запрещены, хотя это запрещение не простиралось до крайних пределов.

Из функций пресвитеров первенствующей Церкви можно отметить следующие.

Суд над верующими. Св. Поликарп увещевает пресвитеров воздерживаться от «несправедливости в суде; удаляться от всякого сребролюбия, не быть легковерными к наговорам на кого-либо, жестокими на суде» (Флп.6). В апокрифе под названием Клементины говорится: «кто из верующих имеет тяжбу, те не должны со своими жалобами обращаться к гражданскому суду, но должны всегда судиться у пресвитеров и обязаны беспрекословно подчиняться их приговору». В Canones ecclesiastici довольно подробно описывается эта функция пресвитеров: «Если же какой-либо вразумляемый ответит дерзко, то пусть те, кто [служит] жертвеннику, собравшись, по справедливому решению осудят его на то, чего он достоин, чтобы и прочие страх имели и никогда не брали пример с одного, [чтобы этот грех] еще более не распространился, как гангрена, и все не стали бы [его] пленниками».

Участие в богослужении. Памятник Canones ecclesiastici говорит об этом следующее: Пресвитеры во время совершения Евхаристии становятся по правую и левую сторону епископа (и престола) примерно так: 12 справа и 12 слева. Пресвитеры правой «приемлют фиалы» (чаши), очевидно с евхаристическими элементами, «от архангелов» (то есть как бы с небес) и приносят их владыке (епископу), а пресвитеры левой стороны «передают чаши множеству ангелов» (то есть сонму верующих). В «Правилах Ипполита» об участии пресвитеров в общественном богослужении говорится: «Когда епископ намеревается совершить таинство Евхаристии, то к нему собираются диаконы» и «пресвитеры», «будучи облачены в белые одежды, красивейшие, чем у кого другого, а лучше всего, если они к тому же будут блестящими». Когда начинался литургийный канон, то не только епископ, но и пресвитеры возлагали свои руки на освящаемые дары. По совершении освящения даров епископ причащался сам и причащал клир, затем он становился возле престола и собственноручно причащал весь народ. Если же епископ не пожелает этого сделать, то поручает это сделать пресвитеру, если пресвитер немощен (ясное указание на престарелый возраст пресвитеров). Болящие пресвитеры, не имевшие возможности участвовать в совершении Евхаристии епископов, не оставались без причащения в этот день: диаконы приносили им святые дары на дом. Если за литургией, совершаемой епископом, в первый раз принимали участие новокрещенные, то двое из пресвитеров делали следующее: в то время, как епископ сообщал им евхаристические дары, пресвитеры поили их медом и молоком (в их руках были чаши с этими напитками).

Участие пресвитеров при совершении крещения. По правую и левую руку епископа становятся два пресвитера. Епископ читает молитву над елеем, посредством которого совершается таинство елеосвящения, и передает этот елей пресвитеру, стоящему слева. Затем он же читает молитву над елеем, посредством которого совершается таинство миропомазания, и вручает его пресвитеру, стоящему по правую сторону. Потом первый из пресвитеров помазует крещаемого своим елеем, по отречении его от сатаны, а второй задает ему вопросы, употребляемые при крещении, погружает его в воду, помазует его своим миром и в заключение вводит его в богослужебное собрание.

Из вышеуказанного можно сделать вывод, что в первой церкви пресвитеры сами по себе, без епископа не совершали богослужения, но только помогали епископу. Однако слова св. Игнатия «только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это» (Смирн.6:8) указывают на то, что в некоторых случаях Евхаристия все же совершалась без епископа. Очень вероятно, что именно пресвитерами.

О поставлении пресвитеров и кандидатах на эту должность можно сказать следующее. «Правила Ипполита» сообщают, что «если поставляется пресвитер, то над ним совершается все то, что и над епископом, но только он не садится на кафедру. Так же и молитва при этом читается та же самая, как и при поставлении в епископы, с тем различием, что не произносится слово «епископ». Епископ во всех отношениях равен пресвитеру, за исключением права последнего восседать на кафедре и посвящать, ибо власть совершать посвящение пресвитеру не принадлежит». Там же выражена мысль, что некоторые лица возводятся в должность пресвитера не нуждаясь в акте посвящения или рукоположения в должность. Как это видно из «Правил Ипполита», самыми естественными кандидатами в пресвитеры были, во-первых, экзорцисты, заклинатели, практика которых имела блестящий успех в смысле врачевания больных; во-вторых, разного рода мученики и исповедники, причем про мучеников говорится следующее: «Кто удостоился стать пред судилищем и потерпел мучение ради Христа, таковой за это заслужил пресвитерскую степень от Бога, а не посвящает ее через посвящение епископа, ибо его исповедание веры служит посвящением для него». Об исповедниках говорится: «если кто исповедовал веру, а мучений не испытал, таковой хотя и достоин пресвитерства, но должен быть рукоположен епископом». Из приведенных данных получается, что воля народа, мирян не играла никакой роли при избрании пресвитеров. Даже воля епископа и пресвитерия данного места имела в этом случае, по-видимому, очень ограниченное значение.
«Правила Ипполита» содержат также следующий факт: «При рукоположении во епископы избирается один из епископов или пресвитеров, который и полагает руку на голову его и произносит молитву». То есть мы видим, что в древней церкви участие пресвитеров в рукоположении епископа имело место. Тут стоит вспомнить слова апостола Павла к Тимофею: «Не неради … о даровании, которое дано тебе с возложением рук пресвитерства» (1Тим. 4:14). Также есть основания полагать, что, формально не имея власти совершать рукоположение, пресвитеры все-таки позволяли себе в некоторых случаях рукополагать диаконов и даже пресвитеров.

Ни один из имеющихся документов не свидетельствует о том, чтобы пресвитеры занимались учением народа. Основная обязанность публичной проповеди в церковных собраниях принадлежала епископам. Если пресвитеры и проповедовали в собрании, то только в исключительных случаях.

Принимая во внимание то обстоятельство, что, по крайней мере, на первых порах пресвитериат формируется и растет с особым успехом в церкви Иерусалимской и других восточных церквах, это явление можно назвать преимущественным продуктом религиозной энергии иудео-греческого мира.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:43 pm

Неиерархические служения

К числу низших церковных степеней принадлежали: иподиаконы, анагносты, аколуфы, экзорцисты и остиарии (Евсевий, «ЦИ», 6:43). Точное время появления каждой из этих должностей неизвестно.

Анагносты (чтецы)

В Canones ecclesiastici указываются требования для чтецов: «Чтец пусть будет поставлен в первую очередь испытанный, не болтливый, не пьяница, не насмешник, благообразный, послушный, благоразумный, приходящий первым на собрания Господни, покорный, имеющий способность излагать, осознающий, что он занимает место Евангелистов. Ибо наполняющий слух того, кто не разумеет [грамоты], будет считаться записанным у Бога». Прежде всего, стоит указать, что в перечне церковных лиц в этом документе чтец помещен выше диакона, что, возможно, указывает на его высокую значимость. Ему отводится за богослужением в церковных собраниях какое-то особое место. От него требуется довольно высокая нравственная жизнь. А главное, требуется, чтобы он не только читал, но и истолковывал Священное Писание: он называется евангелистом, то есть благовестником (проповедником); его деятельность ублажается, ибо ему обещано, что имя его впишется у Бога. Коммодиан, христианский писатель III века, со следующими словами хвалы обращается к чтецам: «Вы цветы в народе, вы светильники Христовы, помните о своем достоинстве и не забывайте о своей власти». Такое впечатление, что в первой церкви чтецы имели гораздо большее значение и играли гораздо большую роль, чем ныне.

Стоит заметить, что в молитве, которая записана в «Постановлениях апостольских» и которая читалась при поставлении в чтецы, испрашивается для них дар Духа Святаго, Духа пророческого (Пост. Кн.8, гл.22). Здесь разумеется не дух ветхозаветных пророков, но пророческий в другом смысле: чтецы должны были являться тем же, чем были харизматические новозаветные пророки. Также об этом утверждает другая фраза, оттуда же: «Если есть и чтец, то и он пусть получит долю едину в честь пророков» (Пост. Кн.2, гл.28). Итак, получается, что первоначальная природа чтецов имела сродство с харизматическими учителями, в особенности пророками.

Основной обязанностью чтеца было чтение Священного Писания на богослужении. Но он не ограничивался только чтением, ему принадлежало право еще и толковать Священное Писание для верующих.

Иподиаконы

Как показывает само имя, они стояли в связи с институтом диаконов и являлись их дополнением. Дело в том, что в церкви довольно долго держалось правило, чтобы диаконов в каждом городе было не больше семи. Естественно, что в больших городах этого количества оказывалось мало, и там появились иподиаконы как их помощники. По свидетельству Евсевия и иподиаконов в начале должно было быть не более семи.

Функции иподиаконов, по-видимому, в основном были сходны в функциями диаконов.

Экзорцисты

Многие из древних христиан имели дар исцелять болезни, а также изгонять злых духов из больных. Это и были экзорцисты, то есть заклинатели. Очень возможно, что некоторые из таких лиц зачислялись в церковный штат. Эти заклинатели необходимы были при совершении крещения обращавшихся к христианской вере, тем более, что крещение совершалось тогда очень торжественно.

Аколуфы

По словам М.Э.Поснова, аколуфы, несмотря на греческое название, существовали только на Западе. Они провожали Св. Дары из главного епископского храма в пресвитерские и вообще употреблялись для важных поручений.

Остиарии

Точные обязанности остиариев неизвестны. Вполне возможно, что были привратниками.

Добавлено: Ср Ноя 19, 2003 5:44 pm

Для удобства укажу, какой литературой я пользовался при написании реферата.

Литература

1. Священное Писание Ветхого и Нового Завета.
2. А.П.Лебедев. Духовенство древней Вселенской Церкви. СПб, 1997.
3. В.В.Болотов. Собрание церковно-исторических трудов. Том 3. М., 2001.
4. М.Э.Поснов. История Христианской Церкви. Лежит тут.
5. Писания мужей апостольских. Киев, 2001.
6. Ипполит Римский. Апостольское предание. Один из вариантов.
7. Ириней Лионский. Против ересей. Книга 3. Есть тут.
8. Canones ecclesiastici (Каноны святых апостолов). Один из вариантов перевода.
9. Учение двенадцати апостолов (Дидахе). Журнал «Символ», №29, 1993, Париж. Один из вариантов.
10. Постановления святых Апостолов. СПб 2002.
11. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 2001.
12. Лукиан Самосатский. Сочинения. Том 2. СПб, 2001.

Добавлено: Пн Ноя 24, 2003 4:37 pm

Вот вроде бы и все.

А теперь прошу ваших комментариев.

Где описал, где не дописал, где лишнее что переписал.

Добавлено: Вт Янв 06, 2004 12:28 pm

Уважаемый Евгений!
Коли Вы приглашаете, то скажу пару слов. Давно Вашу работу прочитал, но времени комментировать не было.
Я не увидел в списке литературы книги прот. Н. Афанасьева «Церковь Духа Святаго». С тех пор, как она вышла из печати, как мне кажется, ни один труд на тему церковных служений не может обойтись хотя бы без ссылки на нее.
Далее, рискну предположить, что в работе на подобную тему, особенно же при помещении ее на сайте бывших и нынешних протестантов, необходимо непременно осветить такой вопрос, как ВСЕОБЩЕЕ СВЯЩЕНСТВО христиан. Очень важно, как мне кажется, показать, что различие служений в Церкви не есть различие между «посвященными» и «профанами», что между клиром и народом нет никаких непреодолимых барьеров, которые рисует школьное богословие. Может быть, всякое описание церковных служений следует начинать с характеристики служения самого главного и первичного – служения православного мирянина, «лаика», члена Народа Божьего. А без этого может показаться, что прерогатива благодатного служения в Церкви принадлежит лишь некоей определенной группе, тогда как прочая масса христиан способна лишь к пассивному принятию определенных действий клира.
Вы не очень акцентируете момент поставления церковнослужителей на служение. Возможно, было бы целесообразно подчеркнуть божественное происхождение всех церковных служений – всех, от лаика до апостола на их служение поставляет Бог. Кроме того, ни один служитель не может служить, если его в таковом качестве не примет Церковь.
Вы цитируете Дидахе: «Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь, но пусть не остается у вас [больше] одного дня, а если будет необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк» (11:4-5).
Позволю себе усомниться, правило очень странное, и вряд ли повсеместно принятое. Новый Завет ясно показывает нам ап. Павла, длительное время пребывающим в различных церквях.
Насчет «перехожести» апостолов, учителей и пророков. Конечно, они странствовали. Но. Означает ли это, что они не считались членами ни одной конкретной общины, а только Вселенской Церкви? Тогда, насколько я понимаю, христианин был членом Церкви именно в силу того, что он входил, как участник и служитель, на определенное евхаристическое собрание. А если считать всеобщим цитированное Вами правило Дидахе, то вообще-то непонятно, неужели ни одна община не могла быть для апостола «своей»? Получается какая-то дискриминация.
Немного в сторону - Наличие таких предостережений против лжеапостолов, как в Дидахе 11:4-6, показывает, что в среде апостолов к моменту написания этого памятника уже встречались те, кто использовал это служение в корыстных целях (пример: лукиановский Перегрин Протей).
Перегрин Протей, если не ошибаюсь, – злая пародия на св. Поликарпа Смирнского. Не думаю, что этот пример показателен при характеристике лжеапостольства. Вы и сами дальше Лукиана цитируете, как исказившего смысл христианского епископского служения.
И еще – по структуре изложения. Есть некоторая условность. Вот Вы иподиаконов выделяете в служения «неиерархические», а почему, собственно? Вы же сами указываете, что и само служение их было, по существу, тождественно диаконскому. А я, например, слышал, что иподиакон, как и диакон или пресвитер, не мог жениться после поставления в сан (соответственно, нынешние епископские иподиаконы таковыми являются исключительно по названию).
Вот, то, что пока счел нужным отметить. Простите за возможный дилетантизм.

Добавлено: Вс Янв 11, 2004 3:18 pm

SergeyGl писал(а):

Вы цитируете Дидахе: «Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь, но пусть не остается у вас [больше] одного дня, а если будет необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк» (11:4-5).
Позволю себе усомниться, правило очень странное, и вряд ли повсеместно принятое. Новый Завет ясно показывает нам ап. Павла, длительное время пребывающим в различных церквях.
Насчет «перехожести» апостолов, учителей и пророков. Конечно, они странствовали. Но. Означает ли это, что они не считались членами ни одной конкретной общины, а только Вселенской Церкви? Тогда, насколько я понимаю, христианин был членом Церкви именно в силу того, что он входил, как участник и служитель, на определенное евхаристическое собрание. А если считать всеобщим цитированное Вами правило Дидахе, то вообще-то непонятно, неужели ни одна община не могла быть для апостола «своей»? Получается какая-то дискриминация.

Купил сегодня книгу А.П. Лебедев "Духовенство древней вселенской Церкви"... С первых страниц как раз разбирается затронутая Вами тема... Ваши слова дали мне повод усомниться, а автор книги дал повод этим сомнениям развеиваться

... Если Вы еще не знакомы с этим трудом, то можете ознакомиться, думаю что может оказаться интересно и полезно...

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 12:31 pm

Цитата:

Купил сегодня книгу А.П. Лебедев "Духовенство древней вселенской Церкви"... С первых страниц как раз разбирается затронутая Вами тема...

Благодарю. Я этой книги, действительно, не читал. А Вы не знаете, в Сети ее нигде нет?

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 1:46 pm

МишаКузьмичев писал(а):

Купил сегодня книгу А.П. Лебедев "Духовенство древней вселенской Церкви"...

Эта и есть та самая книга, из которой я взял основную часть данных для реферата (иногда слово-в-слово

).

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 1:56 pm

SergeyGl писал(а):

Благодарю. Я этой книги, действительно, не читал. А Вы не знаете, в Сети ее нигде нет?

К сожалению, нет.

По крайней мере, я ее не нашел.

У Кротова есть книга А.П.Лебедева "Пресвитеры во времена глубокой древности".
Но почему-то мне ее загрузить не удается.

"Духовенство..." дважды переиздавалась - один раз издательством "Алетейя" (довольно давно и сейчас найти сложно), а второй - "Издательством Олега Абышко" (в той же серии, в которой были изданы "Строматы" Климента Александрийского, - ее сейчас проще купить).

С уважением, Евгений.

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 2:16 pm

SergeyGl писал(а):

Вы цитируете Дидахе: «Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят как Господь, но пусть не остается у вас [больше] одного дня, а если будет необходимость, то двух. Если же останется три дня, это лжепророк» (11:4-5).
Позволю себе усомниться, правило очень странное, и вряд ли повсеместно принятое. Новый Завет ясно показывает нам ап. Павла, длительное время пребывающим в различных церквях.
Насчет «перехожести» апостолов, учителей и пророков. Конечно, они странствовали. Но. Означает ли это, что они не считались членами ни одной конкретной общины, а только Вселенской Церкви? Тогда, насколько я понимаю, христианин был членом Церкви именно в силу того, что он входил, как участник и служитель, на определенное евхаристическое собрание. А если считать всеобщим цитированное Вами правило Дидахе, то вообще-то непонятно, неужели ни одна община не могла быть для апостола «своей»? Получается какая-то дискриминация.

Уважаемый Сергей.

И все же мне кажется, что вы немного неправы.

Ведь суть апостольского служения - быть "посланником" от Христианской Церкви к язычникам (или иудеям).

Вот и Евсевий в своей «Церковной истории» (3:37) говорит: «Достойные ученики таких мужей, они повсюду продолжали устраивать Церкви, основания которых положили апостолы, шли всё дальше со своей проповедью и во всю ширь вселенной сеяли спасительные семена Царства Небесного … Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам» (я его там дальше цитировал).

То есть, "апостол" - это не столько постоянная должность, сколько служение по призванию. Вопрос - мог ли апостол, выполнивший свою конкретную задачу и вернувшийся в "свою" Церковь, далее называться термином "апостол", то есть "посланник" (я сейчас не имею ввиду 12 и 70 Апостолов, за которыми в Церкви это название закреплено постоянно), - тут я ничего не могу сказать. Не знаю.
Но если учитывать как сообщение Евсевия, так и правило "Дидахе", то получается, что служение "апостола" - это служение именно странствующего "открывателя церквей". И он есть "апостол" только пока несет это служение. Но не более.

Это, конечно, сугубо мое личное мнение, не претендующее на особую истинность.

Буду рад вашим комментариям.

С уважением, Евгений.

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 4:12 pm

Евгений писал(а):

иногда слово-в-слово

)

сильно сказано

(<--- это я )

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 7:46 pm

МишаКузьмичев писал(а):

Евгений писал(а):

иногда слово-в-слово

)

сильно сказано

(<--- это я )

Но не всегда, не всегда.

Бывало - и своими словами. Реферат, все же.

Добавлено: Пн Янв 12, 2004 8:20 pm

SergeyGl писал(а):

Далее, рискну предположить, что в работе на подобную тему, особенно же при помещении ее на сайте бывших и нынешних протестантов, необходимо непременно осветить такой вопрос, как ВСЕОБЩЕЕ СВЯЩЕНСТВО христиан. Очень важно, как мне кажется, показать, что различие служений в Церкви не есть различие между «посвященными» и «профанами», что между клиром и народом нет никаких непреодолимых барьеров, которые рисует школьное богословие. Может быть, всякое описание церковных служений следует начинать с характеристики служения самого главного и первичного – служения православного мирянина, «лаика», члена Народа Божьего. А без этого может показаться, что прерогатива благодатного служения в Церкви принадлежит лишь некоей определенной группе, тогда как прочая масса христиан способна лишь к пассивному принятию определенных действий клира.

Видите ли, Сергей, все-таки темой этого реферата было именно служение клира. То есть, я не рассматривал служение мирян в Церкви сознательно. А дописывать реферат мне не очень хотелось. Возник вопрос на форуме - я выложил то, что было "живьем".
Хотелось показать, что это служение (то есть клира, духовенства) - так же библейское и изначально существовало в Церкви. А не только одни миряне и их "председатели".

Тем более, что книг Лебедева и Болотова в сети нет. А на книгу Афанасьева проще всего дать ссылку.

С уважением, Евгений.

Еще раз прошу - не судите строго. Все-таки это учебный реферат, лишь адаптированный для форума (убраны большенство ссылок на цитаты и др.).
Если чего не дописал - то лучше дополните.

Добавлено: Ср Янв 21, 2004 5:11 pm

Уважаемый Евгений!
Я, разумеется, не предъявляю Вам каких-то претензий. Вы поставили перед собой конкретную задачу и постарались ее раскрыть. Считайте мои слова дополнением, на мой взгляд, необходимым. Лебедева я пока, к сожалению, не читал (ту книгу, что помещена у Кротова, открыть не удалось). Следует, как мне кажется, все же иметь в виду, что Лебедев – это куда более раннее поколение церковных историков, нежели прот. Н. Афанасьев. Книга, на которой Вы основывались, вышла, если не ошибаюсь, в 1905 г., а написана была так и вовсе еще в 19 веке. Вот, что пишет об А.П. Лебедеве прот. Г. Флоровский: «... Но сам Лебедев не был самостоятельным исследователем. Он больше следил за западной литературой своего предмета, чем изучал самый предмет. Он был того мнения, что прежде всего нужно «догнать» западную науку... В своих позднейших работах Лебедев оставался только популяризатором, часто и очень небрежным». (Прот. Г. Флоровский «Пути русскаго богословия», Киев, 1991, стр.374). Что же касается о. Николая Афанасьева, то его труд вышел в 1971 г. В это время русскому православному богословию и церковной истории никого догонять было уже не нужно. Напротив, уже на это богословие равнялись западные исследователи. В книге «Церковь Духа Святаго» содержится пусть и смелая, но полностью самостоятельная авторская концепция. Характерно, что и А.П. Лебедев, и Н. Афанасьев находились под определенным влиянием протестантских ученых. Но о. Николай, в то же время, сумел это влияние переработать полностью в святоотеческом духе. А Лебедев, насколько я могу судить по Вашей, Евгений, статье, не совсем. Если не ошибаюсь, первым разработчиком идеи разделения церковных служений на «харизматические» и «иерархические» был Адольф Гарнак. В точном следовании этой идее излагаете Вы, и, надо понимать, Лебедев.
Я же просто высказываю свое мнение, до которого, конечно, я не своим умом дошел, а все из чтения того же Афанасьева. Дать на него ссылку – это, конечно, очень хорошо. Но книга – вещь большая. Не всякий и не всегда, чтобы познакомиться с вопросом имеет возможность прочитать толстый научный труд. Необходимы и более сжатые изложения, как и Вы здесь разместили. Поэтому позволю себе пару цитат из указанного сочинения прот. Н. Афанасьева.
«Комбинируя данные новозаветных писаний и «Учения 12-ти апостолов», богословская наука, начиная с А. Гарнака, пришла к убеждению, что в первоначальную эпоху в церкви существовало два главных вида организации: с одной стороны, так наз. харизматический институт, а с другой — организация секулярного характера для руководства делами каждой местной церкви. <...> Имея от Бога харизму служения каждый харизматик, будь то апостол, пророк или учитель, являлся вполне свободным от какой бы то ни было церковной общины: он не поставлялся ею на служение, от нее не зависел, к ней не принадлежал, не имел большею частью определенного места пребывания, и выполнял свое служение по свободному вдохновению. В противоположность харизматикам, пресвитеры-епископы и диаконы, составляющие секулярную организацию, поставлялись самой общиной, от нее зависели и выполняли свое служение исключительно в пределах той местной церкви, которая их выбрала <...>
Прежде всего необходимо заметить, что этого противоположения двух видов организации мы не находим в апостольских посланиях, и никаких следов борьбы между ними еще никто серьезно не мог указать. Более того, мы не находим этого и в «Учении 12-ти апостолов». <...>
Основное положение, из которого исходит богословская наука в вопросе о «харизматиках», определяется не данными Писания, а учением о Церкви. Последняя мыслится в универсальном масштабе, как некая чисто духовная величина, существующая рядом и независимо от местных церквей. По отношению к универсальной церкви местная церковь большею частью рассматривается, как община, или в лучшем случае, как «осколок (Splitter)» ее или, наконец, как «pars pro toto» <...>
Это гипотетическое положение является почти аксиомой современной богословской мысли, но ЕГО МЫ НЕ НАХОДИМ НИ В АПОСТОЛЬСКОЙ, НИ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ [ выделено мной – С.Г.] . Для этого периода истории экклезиологической мысли еще не существовало деления на местные церкви и Церковь, как «Gesamtkirche». В каждой местной церкви существовала вся полнота Церкви Божьей. Местная церковь была, по выражению Игнатия Богоносца, «кафолической» церковью. Новозаветное учение, как и учение Игнатия Богоносца о Церкви, было евхаристическим, что исключало само по себе всякую идею части Церкви <...>
В свете этого учения о Церкви всякое отделение по существу служения епископов-пресвитеров и диаконов от служения пророков и апостолов является СОВЕРШЕННО ИСКУССТВЕННЫМ И НЕОТВЕЧАЮЩИМ ХАРАКТЕРУ ЖИЗНИ ПЕРВОХРИСТИАНСТВА [ выделено мной – С.Г.]”

Евгений писал(а):

Но если учитывать как сообщение Евсевия, так и правило "Дидахе", то получается, что служение "апостола" - это служение именно странствующего "открывателя церквей". И он есть "апостол" только пока несет это служение. Но не более.

Допустим. Но какие церкви, например, открывал св. ап. Иоанн Богослов во время своей последней ссылки? Очевидно, уже ничего не мог открывать и ап. Павел, находясь в своих последних узах. Однако от этого они же не утратил апостольское достоинство. У Вас получается, что были апостолы "постоянные" - 12, 70 и, надо понимать, Павел, а были "временные" - только на время миссионерских странствий. Мне это представляется сомнительным.

Вот Вы сами пишете: «Ведь суть апостольского служения - быть "посланником" от Христианской Церкви к язычникам (или иудеям)». От Церкви «вообще» был посланником апостол?
Вот, что пишет прот. Н. Афанасьев: «Апостол или пророк, остававшийся более двух дней в местной церкви, являются по «Учению» лжепророками. Апостольские писания подобного требования не знают. Согласно основному характеру своей деятельности апостол являлся странствующим благовестником. Поэтому естественно он большую часть своей жизни проводил в странствии. Тем не менее, нигде в апостольских писаниях мы не находим указаний, что он не мог остаться в той или иной церкви продолжительное время. Согласно церковному преданию, возникшему очень рано, апостолы оставались в Иерусалиме после Пятидесятницы 12 лет. Правильна или нет эта цифра, не имеет значения, т.к. несомненным является продолжительное пребывание апостолов в Иерусалиме. Ап. Павел никогда не ограничивал никаким сроком свое пребывание в местных церквах. Его апостольское служение заключалось не только в основании местных церквей: оно распространялось и на существующие церкви».

Что же касается всеобщего священства христиан, как основы для любых особых служений (апостол, пророк, епископ и проч.), то я рекомендую всем прочитать первую главу книги «Церковь Духа Святаго». Там очень хорошо об этом написано. М.б. постараюсь сделать из нее «выжимку» и тоже сюда поместить.

Добавлено: Пт Мар 06, 2009 12:47 pm

)))))))))))))))) ну ну ну !))))Тот кто понял смысл религий тот наверное плачет или застрелится !!)))

Добавлено: Пт Мар 06, 2009 6:40 pm

teknolust писал(а):

)))))))))))))))) ну ну ну !))))Тот кто понял смысл религий тот наверное плачет или застрелится !!)))

Эээ... интересная мысль.
А можно уточнить, по какому именно поводу застрелился? Какой именно аспект в познании смысла религий приводит к таким эээ... суицидальным настроениям?